帖撒罗尼迦后书
导论

作者　有些学者否认保罗写了这封书信，因为它在某些方面与帖撒罗尼迦前书不同；相反的，他们认为，本书与帖撒罗尼迦前书相似的地方是出于模仿。可是帖撒罗尼迦后书在风格上属保罗书信，其中 * 启示性的思想内容，也与帖撒罗尼迦前书第四至五章相符；两者的差异，从以两封信处理如此大的题目看来，并不让人意外。帖撒罗尼迦后书二3～4不太可能是在圣殿被毁（主后70年）之后写的；既然 * 冒名信件极少会在作者还活着或死后不久出现，帖撒罗尼迦后书很可能是保罗所写（他约于主后64年过世）。今天大部分注释家接受它为保罗书信。

与帖撒罗尼迦前书的关系　学者曾为究竟是哪一卷书先写而辩论，不过大部分学者认为，帖撒罗尼迦前书比帖撒罗尼迦后书要早（当然，原初的信并没有名称）。送第一封信的人回来的时候，可能带来一些帖撒罗尼迦的近况；有些基督徒接受了保罗对未来盼望的讲论，却忽略了他提到的条件，而认定主的日子已经临到了（二2）。

注释书　请参帖撒罗尼迦前书的导论所列书目。大部分注释都同时包括这两卷书。

一1～12
前言、感恩与祈祷
　　保罗书信通常一开始都是基本的介绍词（「保罗……写给……」）、感恩的话以及一段祷告词，或提到他如何为收信者祈祷。这些都是当时一般书信的特色，不过保罗把它们转成基督徒的用语。保罗在此也用了* 旧约讲到 * 末世的词汇。

一1　书信开头的基本形式为：写信者的名字、收信者的名字；问安语。

一2　希腊典型的问安语为 charein，而保罗将它改为 charis 「恩典（或译：恩惠）」。犹太人的信通常再加上典型的犹太问安语「平安」，这是祈愿的祷告：「愿神的平安与你同在」，「愿你一切都安好」。（有关祈愿的祷告，参：帖前三11的注释。）保罗又加上恩典与平安的来源：父神与主耶稣两者，使这个祷告更加明确。「神」和「主」在旧约都是对神的称呼。

一3　希腊书信中为收信者感恩十分平常，让整封信一开始就充满友好的气氛。

一4～5　这时期的犹太思想有一个题目很重要，就是凡为义受苦的人会得着神的奖赏。犹太作者根据 * 旧约发展这个题目，强调义人无论目前受到多少苦，神在末日必会刑罚逼迫他们的人，并拯救他们。这种拯救和末世义人* 复活的盼望紧紧相连。现今的苦难，或随时可能临到的灾难，被视为最后「弥赛亚生产的阵痛」，将引进* 国度的时期。有些哲学家也讲到，受苦能证明一个人配得过神。

一6～7　这里和犹太的典籍一样，说义人经过患难后会得安息，而同时神将在最后审判恶人，为他们伸冤（亦参：申三十二34～36、41）。火烧仇敌，在旧约里是很常见的比方（如：民十一1；诗九十七3；赛二十六11，六十六15～16、24；参：耶四4，十五14，十七4，二十一12；结二十一31，二十二20；鸿一6；番一18，三8）。这个比方是中立的，因为在战争时会用火，而希伯来文和其同源文字常以「焚烧」来形容「忿怒」。
　　这也成为犹太典籍一般用来指末时的比方；有些犹太文献说，整个大地都会毁灭，还有些则说，* 神国建立的时候，不会有如此宇宙性的大变动。但是此处的用语主要来自以赛亚书六十六15。「大能的」天使被视为是主的军队。

一8　神的复仇，或对祂子民仇敌的报复，参：申命记三十二41；以赛亚书三十五4和六十六6；这也是后旧约时期犹太文学的重要主题。

一9　这一节直接响应 * 七十士译本的以赛亚书二10、19和21。
　　犹太文学常形容神将祂的「面」（直译）或「同在」转离恶人，这在神学上或许很重要，不过保罗是直接取用希伯来词组（「从……的面」离开，意思是「从……之前」，或「从……的面前」），正如七十士译本以赛亚书的译法。
　　「永远的毁灭」，在* 死海古卷里和别处通常是指恶人完全遭毁灭，但是从这类经文的上下文看来，他们也会永远受痛苦（两者可能在一段经文中同时提到，如：* 禧年书三十六10；参：赛六十六24，为马可福音九48所引用）。

一10　王的「荣耀」是皇家亮丽衣着的光辉；神子民得荣耀，则是在以色列得复兴之时（赛四十六13，六十1～2，六十二2），那时神（此处耶稣）将为他们伸冤。保罗通常把圣徒「得荣耀」与他们的身体 * 复活相连（如：罗八17～23；林前十五43；腓三21。）
　　「当他来临」，与七十士译本的诗篇九十六13相呼应，把形容神的话用在耶稣身上。「到那日」是指「主的日子」（见：帖后二2；参：赛二11～12、17、20，十一10～11；珥三18──「在那日」）。

一11　古代的信件，包括保罗书信在内，常有祈祷的话，或提到为收信者代祷。有关「配得过」，见一章5节的注释。
一12　主可以因祂顺服的子民而在现今得荣耀（耶十三11），但是神在祂子民中得着最终极的荣耀，是当祂光照万事的那日（参一10的注释）。
二1～12
最后的反叛
　　有些帖撒罗尼迦基督徒认为，主临到的日子已经来过了。为了纠正他们的错误，保罗提醒他们，当他在那里的时候，如何教导他们耶稣讲过的话（二5、15）：在* 基督回来之前，必定先有最后的反叛出现，这乃是先决条件。

二1　这里的「临到」（二章8节有进一步的描述；参：帖前四15）和「聚集」，在文法上是连在一起的，而两个词都源于耶稣说过的话。「临到」是一个普通的字，但若用来指君王，就别有一番含义，指隆重的拜访。有些犹太典籍用这个字来指神从前的显现，以及未来在荣耀中的启示；马太福音二十四3、27、37和39用它来指耶稣回来审判世界。
　　许多典籍，包括* 旧约（如：赛二十七12～13）和后期犹太人的文学，都讲到以色列的聚集，成为神的子民；保罗可能是采用耶稣的话，就是后来记于马太福音二十四31（那里用了一个相关的词），讲到义人聚集的图画。

二2　若有人只在聚会中听人读过一次保罗的头一封书信，可能会误解其中的重点。希腊人的看法，认为死后是活在地下世界中，或是灵魂得脱，进入最高的天，但并不包括未来死人* 复活一事。帖撒罗尼迦基督徒可能是从自己的文化前提来解读保罗的话：他们或许假定，在* 基督里未来的实况已经成就了，并非只是开端而已。保罗回答说，「主的日子」虽然随时可到，且其时间无人能预知（帖前五2），但在此之前仍会有普世的反叛（帖后二3～12）。

二3～4　第一个条件或是「反叛」（NIV、NRSV、TEV），或是「背道」（NASB）。倘若是「反叛」神，那就是世界对祂最后的侮辱（二4）：倘若是「背道」，那就是指耶稣的话，后来记在马太福音二十四10～13。这两项罪都列在犹太人的末时苦难清单中，但由于保罗省略了这些清单中大部分列出的记号，只集中于耶稣提过的几项，因此这里的用词可能指背道。无论是哪一种，保罗都暗示这个词不适用于他的读者（二10～15）。
　　未来将有一位敌基督（如一般对他的称呼）的人物出现，这似乎主要是后期犹太文献中的说法，不过当时的犹太典籍也用类似的名词，来称某些从前或现今的君王（亦参：但九～十一的邪恶诸君）；异教君王以自己为神祇的传统，可谓渊源久远（赛十四13～14；结二十八2；但六7）。
　　* 死海古卷提到一位「说谎之人」，他反对他们团体的创立者；* 所罗门诗篇也以这类话语形容罗马将军庞贝；而罗马皇帝一般都适合这幅图画。在本信之前约十年，该犹．卡立古拉想要把他的像放在耶路撒冷的圣殿中，结果几乎引起叛乱。卡立古拉是在现任皇帝革老丢（主后41～54）之前。
　　在本信的二十年之后，提多摧毁圣殿，他的手下在圣殿现址摆设维斯帕先（Vespasian）皇帝的衣冠，视同神祇崇拜，以污秽圣殿。
　　不过，此处所用的比方主要来自耶稣（参：太二十四15），而耶稣是引用但以理书（但七25，八11，九26～27，十一31、36；参：代下三十三7；结八3）。有些学者仔细研究预言之后，认为但以理书十一章是形容伊比芬尼所带来的污秽；但是「末时」似乎在当时已经临到（十二1），即在耶稣之前两百年。正如亚伯拉罕后裔得地为业的应许，在士师时期、从戴维到约西亚之间，以及后来的时期，因着以色列的不顺服，一延再延，这节经文可能也是 * 末世延期的例子。然而，倘若计算但以理书九24～27的时期，受膏君（有些人认为是弥赛亚）将被「除掉」的时间，大约即为耶稣死的那年；四十年之后圣城被毁，又暗示至少延迟了四十年。
　　福音派的诠释者对以下的看法有差异：(1) 未来是否会有特定的大灾难（也许即帖撒罗尼迦后书二8～9所指）；(2) 主后六十六至七十年的犹太战争是否完全应验了预言（参：太二十四15～21）；(3) 这一段时期所含括的历史（参：启示录的注释，尤其十二章）；(4) 这用语是以不同的方式再三使用，每一次所言皆为真实。

维斯帕先头像


二5　帖撒罗尼迦人显然误解了保罗对未来 * 国度的讲论（徒十七7），保罗如今传给他们的教导，似乎大部分都来自耶稣（帖后二15）。

罗马的提多拱门



二6～7　这一段的解释，是 * 新约圣经中最分歧的。甚至连应当如何翻译，也不太确定（第7节的末了，那约束者是否「被挪走」，那无法之人是否「从其中前来」？）。对「约束者」的看法众说纷纭。有些人认为，「约束者」是耶稣所提末世临到的必要条件之一，就是福音传至万国（太二十四14）；这个看法颇有道理，但严格来说，传福音的完成应当是在末世之前，而非背叛出现在末世之前。
　　「约束者」也可能只是神主权的约束（如：结五11）；亦可能是天使长米迦勒，即犹太传统中以色列的守护天使（参：但十二1）；又可能是耶路撒冷的基督徒团体（太二十四16～21）；许多学者更主张，是自称为神之皇帝前面的那一位君王，或几位皇帝。
　　持最后一种看法的人指出，保罗写此信时的皇帝名叫革老丢，这名字和拉丁文的「约束」有关；他是逼迫者尼罗的前一任皇帝；有关尼罗，见：彼得前书的导论。早期教会的教父许多人认为，「约束者」乃是罗马帝国。
　　现代有一个流行的观点，即「约束者」是 * 教会，但却缺乏当时情境的支持，因在保罗的时代教会并没有充分的社会力量，来执行这个功能。
　　帖撒罗尼迦前书四15～17所描述* 复活时教会从地上挪走的情景，并不符合这里的上下文，因为帖撒罗尼迦的基督徒惟有到了审判之日才能脱离苦难，得着安息（帖后一6～9），而且只在主的日子（二2）才被召聚

（二1），而主的日子之前则有背叛（二3～4），背叛之前有约束者（二6～7）。

提多拱门内侧雕刻着搬走圣殿物品的场景



　　虽然没有一位古代的基督徒作者主张约束者是教会（大灾难之前被提的思想，首次清楚出现在历史上的时间，为一八三○年左右，是时代主义的推论），但今天许多人赞成这个看法，而且举出许多其他新约经文作为左证。
　　无论如何，帖撒罗尼迦人显然了解保罗的意思（二5），而他的重点亦清楚无疑：这件事还没有发生，因此背叛与主的日子、教会的召聚，都是未来的事。

二8　保罗借用以赛亚书十一4的话（参：何六5）来描述那无法之人的结局，和其他犹太典籍的说法相仿。保罗将耶稣亲自的临到（参：帖后二1）与那无法之人的来到（二9）作对比；这种对比法，请参看：启示录十三的注释。

二9　保罗的时代已经出现虚假的神迹。术士与医治神庙的神祇比比皆是；虽然皇帝崇拜的焦点并不在医治，但东地中海的一些人也向皇帝的灵祈求，以他为神来崇拜，希望能得到医治。坊间流传维斯帕先皇帝（主后七十年，他的衣冠被放在圣殿中供崇拜）能行神迹，但是一般的皇帝并不以行神迹者自居。圣经很早就记载假先知能行神迹（出七11），不过保罗讲到他们与末世有关，他的数据源可能还是耶稣的教导（参：太二十四24）。

二10～12　在* 旧约中，神对人的刑罚常是让他们在自己所选的事上盲目（赛十九14，二十九9～10）；犹太文献中记载，万国都故意远离神的真理，只有以色列接受祂的 * 律法。在犹太人的思想中，* 撒但最主要的角色是控诉与欺骗或试探；有关伊比芬尼的欺骗，参：但以理书八25；有关一般性的偶像，参：以赛亚书四十四20和杰里迈亚书十3～5。哲学家自认为是爱好真理的人，在保罗的时代，这样的人在有闲阶级中被视为怀有崇高的道德理想，还有一些会停步聆听人演讲的人，也会推崇他们。可是保罗，就像大多数犹太人一样，认为神的全备真理只由启示而来，并非来自哲学家有限的推理。

二13～三5
感恩、祈愿祷告与代祷事项
　　这里和帖撒罗尼迦前书三9～13一样，保罗第二次提出感恩以及祈愿祷告，然后再进入本信的劝勉部分。

二13～14　在* 旧约里，神「拣选」以色列；* 外邦信徒接枝至祂的子民中，* 新约则称之为「拣选」（参：罗九14～29的注释；亦参：太二十四31）。有关 * 圣灵（一些犹太教派常将其与灵里的洁净相连）与成圣，参：帖撒罗尼迦前书四7～8的注释。有关「荣耀」，参：帖撒罗尼迦后书一10和12的注释。

二15　犹太教的 * 法利赛人强调，要将从前教师的传统谨慎地传递下去。保罗曾将耶稣的教导传给帖撒罗尼迦信徒，本章有不少内容是隐指耶稣的教导。

二16～17　此处保罗提了一个「祈愿祷告」，即用「愿某人如何」的讲法作为向神的祷告。虽然这番话不是直接向神说的，但意思却如同祷告一般，期望神会回答。

三1～4　祷告事项中提到，盼神的话能快速地「奔跑」（直译）或「传扬」，可能是借用诗篇一四七15的比方。帖撒罗尼迦人会联想到运动会的赛跑选手。

三5　保罗以另一个祈愿祷告（见二16～17的注释）结束。

三6～15
对付懒惰人

三6　保罗「奉耶稣的名」行事──因他是祂的代表。在这个时期，「不守规矩」（NASB）一般的意思是「懒惰」（NIV、NRSV），这是从上下文可清楚看出的。这一群懒惰人会出现在* 教会，可能出自希腊罗马贵族瞧不起劳工所致，也可能有人误以为主的日子已经临到，因此不再需要努力工作（二2）。不过，亦有可能这群人是在追随某种哲学，尤其是 * 犬儒派的生活方式（参三11～12的注释）。懒惰人会在希腊各大城（包括帖撒罗尼迦，徒十七5）的市场闲逛度日；有些可能是真正皈依的信徒，但还没有放弃过去的生活方式。

三7～9　教师通常会勉励学生效法自己。保罗和他同伴的劳力工作，参：帖撒罗尼迦前书二9的注释。有些注释家指出，「吃饭」似乎是犹太人对「赚钱维生」的象征说法（如：创三19）。

三10　保罗在此的话并没有完全雷同的格言，不过有些犹太人和希腊人的格言意思相仿。犹太人注重工作伦理，同时强调施舍；箴言既强调要帮助一无所有的人，也强调有能力工作的人就必须去做工。「吃」可能是指由其他信徒提供的食物（参三12），如犹太人的 * 会堂会照顾有需要的成员，也有可能指 * 教会爱筵聚餐时提供的食物（参三14），这种作法在希腊罗马世界的各种宗教团体中很寻常。

三11～12　「吃自己的饭」，参三章7～9节的注释。「管闲事的人」可能指参与必要活动的人，把时间浪费在无关紧要的琐事上，也可能指找人麻烦的「找碴之人」（见 TEV），或以上皆是。有些基督徒显然定意要采用某些旅行哲学家的生活方式，就像保罗和他的同伴一样。
　　虽然保罗和他的同伴把自己和「不好的」* 犬儒派哲学家（参：帖前二1～12的注释）区分出来，但仍有些帖撒罗尼迦人可能完全跟随犬儒派的作风；犬儒派和保罗不同，他们乞讨而不工作；有时候他们会指责过路客，因此他们可算是「找碴之人」。

三13　「行善」（NASB、TEV）包括施舍，就像犹太教一样；保罗不希望他的读者误会他限制人施舍。

三14～15　* 会堂对于成员会实施几个层次的管教，而 * 教会也大致承袭其作法（除了肉身的处罚之外）。晚期的 * 拉比规条，在作法上比保罗的时代统一，而彻底的赶逐亦包括视该人如同不信者，使他落在咒诅之下（参：提前一20；林前五5；太十八15～20）；不过还有一些较轻的处罚方式，仍然视该人为整个团体的一份子。* 爱色尼人也有不同程度的管教法。

三16～18
结论
三16　这一节和三章18节是最后的「祈愿祷告」；参二章16～17节的注释。

三17～18　在法庭里，律师常需辩称某些文件是伪造的（如 * 昆帝良），有些注释家将三章17节与二章2节相比，而认为保罗在此再度加强表示，帖撒罗尼迦要查验那些信是真的。可是大部分写信的人都由文书经手，最后再签上自己的名字，而保罗在写信时也常用这个方式（如：林前十六21）。因此他会担心人造假的说法，虽不无可能，但却无法肯定。